Perspectivas AT en rituales de fuego maya
POR PIOTR JUSIK, ROSALIND SHARPLES Y JO GRACE
Habiendo recibido diversas enseñanzas de personas mayas, yo (Piotr) quería compartir la oportunidad de aprender de practicantes no occidentales. Sentí que había algo importante que nosotros, como analistas transaccionales, podríamos obtener de la sabiduría indígena. Contacté a varios colegas para ver quiénes podrían estar interesados, y Rosalind Sharples y Jo Grace, ambas del Reino Unido, decidieron unirse a mí en Guatemala para experimentar ceremonias mayas de fuego. Esperábamos explorar la frontera entre el conocimiento occidental y las prácticas mayas para mejorar nuestra comprensión de estos dos sistemas aparentemente diferentes.
La Invitación a la aventura de Piotr
¿Cuáles son los límites de análisis transaccional (AT)? ¿Puede nuestro método ayudarnos a darle significado a cada contexto cultural, y hasta qué punto es el significado impuesto o co-creado? Estas eran algunas de nuestras reflexiones al comenzar nuestra investigación inmersiva sobre el rol del ritual en el proceso de crecimiento psicológico.
Desarrollos recientes en eco AT (Barrow & Marshall, 2023) han resaltado nuestra relación interconectada con la tierra y la cultura. Así, esta oportunidad respondía a nuestro respeto profundo por la naturaleza y apertura a otras formas de conocimiento. La pieza más importante de nuestro esfuerzo era cambiar perspectivas. ¿Podríamos entender el AT a través de la lente de la Cosmovisión Maya y viceversa? ¿Qué sucede cuando cambiamos de perspectiva? ¿Cómo puede esto iluminar nuestra práctica y compromiso a escala global? ¿Cómo podemos responder como practicantes desde un lugar inclusivo y qué significa eso en el contexto de la diversidad cultural y epistémica? Curiosamente, después de la pandemia, incluso los guías espirituales comenzaron a trabajar vía Zoom, así que organicé tres ceremonias de fuego en línea con Anny, nuestra guía espiritual (Ajq’ij), antes de partir para trabajar con ella en persona en Guatemala. Ella es una joven diversa quiché, politóloga y activista social, que nos educó generosamente y con paciencia en el simbolismo de la Cosmovisión Maya.
Al mismo tiempo, éramos conscientes de un cierto nivel de hipocresía en nuestra empresa: ¿Cómo podríamos hablar de la conexión humana con la Madre Tierra mientras volamos alrededor del mundo? Además, como extranjeros con privilegios económicos, teníamos la opción de venir y aprender junto a terapeutas y consejeros mayas, mientras que para ellos habría sido más difícil viajar para recibir una costosa capacitación en AT. Expresamos estas preocupaciones, y Anny sugirió consultar a los espíritus para pedir permiso a la Madre Tierra y a las energías correspondientes (Nahuales) que gobiernan la vida humana. La respuesta fue positiva, aunque seguíamos reflexionando sobre nuestra autoridad posicional como practicantes e investigadores de AT en ese contexto.
Rosalind en el bus de los pollos
Participamos en varios rituales en línea para prepararnos para nuestro viaje y luego conocimos a Anny cara a cara en un sitio sagrado en Chichicastenango, Guatemala. Mi experiencia de este encuentro fue intensa y desorientadora. Retrospectivamente, he reflexionado sobre cómo el medio en línea se sentía más co-creativo al dominar las limitaciones del lenguaje y el internet, porque no tuve que rendirme completamente al trabajo de Anny. Cara a cara, fui desafiada a existir dentro del mundo de Anny, con su lógica y acuerdos tan diferentes a los míos. Nos reunimos alrededor del fuego bebiendo cacao ceremonial muy endulzado (mi primera rendición ya que no consumo azúcar) y participamos en actividades como deshacer mazos de maíz mientras enfocamos nuestras intenciones.En línea, Anny había hablado en inglés y español, adaptándose a nuestras necesidades culturales. En su propio territorio, su identidad parecía volverse intemporal, poderosa y llena de misterio. Hablaba en su propio idioma, quiché, lo cual se sentía absolutamente apropiado y también algo excluyente. En algún momento, Anny me pidió que me acostara y luego desabrochó mis jeans, colocando lo que sentí como piezas ardientes de obsidiana sobre mi piel expuesta. Luego me levantó y me sacudió en cada dirección, escupiendo licor sagrado que había reunido en su boca sobre mí.
Después de que nos fuimos, tuve una experiencia extraordinaria en el bus de parrilla o “bus de pollo” que tomamos para llegar al Lago Atitlán. No había lugar para sentarse o pararse, el conductor amontonaba agresivamente a más y más personas mientras el conductor aceleraba alrededor de curvas pronunciadas de una cadena montañosa. Ya estaba sobrecalentada por el fuego y me sentía bastante mareada. Para distraerme, miré a los otros pasajeros. La mayoría parecía haber caído en un trance, recostándose unos contra otros con los ojos cerrados. Una vez que llegamos a nuestro destino, comencé a temblar violentamente a pesar del calor de la noche. Me llevó el contacto físico de mis compañeros de viaje y montones de mantas para regresar a un lugar centrado.
Me ha tomado tiempo darle sentido a esta experiencia. Sin embargo, cuando leí el artículo de Karen Minikin (2018) “Psiquiatría Relacional Radical,” algo encajó. Creo que en la ceremonia de fuego, me experimenté a mí misma como rindiéndome ante la cultura que me sostenía. En ese momento, también me sentí invadida (cuando me desabrocharon los jeans, y me sacudieron y escupieron sin un contrato verbal para ello). Como resultado, me volví vulnerable a la sombra opresiva de la violencia que impacta a los pueblos mayas, representada por el ambiente en el autobús. Minikin habló de la introyección extractiva, por la cual los opresores toman lo que es bueno e inyectan sus partes excluidas malas en las personas oprimidas de la nación conquistada. Dentro de ese bus creo que experimenté algo de este dolor colectivo.
El renacimiento de Jo
Viviendo en Gales durante 30 años, he encontrado una base espiritual en las tradiciones celtas para apoyar la falta de experiencia espiritual y religiosa en mi infancia. Esto ha resonado más que la apropiación ad hoc de prácticas orientales e indígenas que había realizado en mis años jóvenes. Sin embargo, las tradiciones celtas, que ofrecen una visión similar y también reflejan siglos de opresión y sufrimiento, no han sobrevivido de la misma manera que la Cosmovisión Maya, que aún tiene una fuerte vitalidad en Centroamérica, con Ajq’ijs (guías espirituales) como Anny ocupando roles respetados en sus comunidades.
“La Cosmovisión Maya es un sistema unificado, una ciencia de la vida que incluye cosmología, astronomía, filosofía, matemáticas y sistemas de salud y bienestar. Los ancianos dicen que deberías estar feliz y contento en tu cuerpo, pero también deberías estar contento en tu corazón.” Don Audelino, anciano maya.
La invitación a Guatemala contenía una tensión entre mi emoción por la oportunidad de experimentar una tradición espiritual aún tan vital y la incomodidad por mi propio privilegio. Tenía curiosidad sobre cómo las experiencias conflictivas de opresor/oprimido dentro de mi propia familia y cultura podrían coexistir y ser mantenidas en la conciencia.
El Ajq’ij es visto como un conducto entre los humanos y las energías universales del mundo natural y espiritual, invitando a una relación simbiótica en la que son un “Padre Universal” para el Niño en los humanos, regulando y apoyando, guiando y sanando sin un desafío real. Como practicante occidental, no estaba acostumbrada al nivel de rendición que requería esta relación. Ser sostenida de manera tan robusta, sin compromisos ni acuerdos, creó la experiencia de un padre extremadamente firme, claro y confiado, algo que no tenía como experiencia internalizada en mi cuerpo. Mi experiencia personal de la ceremonia cara a cara no fue tan físicamente intrusiva, y me dejó después en un estado muy diferente y elevado. Había algo en mi experiencia personal de rendición que ofreció una liberación y libertad en mi niña. Anny me proclamó como una “nueva Jo.” Me sentí infantil, ligera y dichosa, recibiendo permisos dados por esta figura parental mística junto con las entidades espirituales, para “comenzar de nuevo.”
En el abarrotado bus de pollo interactúe y jugué con los niños, canté al ritmo de la música pop fuerte, y encontré el caos vivificante. Sin embargo, cuando exploramos los extremos de nuestra experiencia, a través de la lente del trabajo de Minikin, me pregunté si la activación de este estado de Niño Libre me llevó al proceso de introyección extractiva, es decir, el turista privilegiado extrayendo la riqueza del ritual y la ceremonia y la alegría abierta de los niños a través de su experiencia de “dejar atrás” una parte de su Niño traumatizado/opresor interno. Esta fue una exploración incómoda, que continúa desarrollándose a medida que consideramos tanto la interseccionalidad, nuestras propias experiencias únicas, y las diferentes experiencias de opresión que todos llevamos a través de muchas generaciones.
En conclusión
Nuestras respectivas experiencias fueron claramente diferentes, lo que resalta los desafíos de entrar en un contexto cultural diferente para comprenderlo desde su propio punto de vista. Cuando exploramos nuestras experiencias en conjunto, encontramos sentido a través del trabajo de Minikin y Barrow, quienes describieron cómo la “sombra colectiva” de la violencia colonial continúa resonando, impactando tanto a los oprimidos como a los opresores.
La gran diferencia fue que, en Guatemala, trabajábamos desde el mundo de Anny, y ella podía mantener una autoridad sólida e imponente a través de su rol como Ajq’ij. Para nosotros, la exploración de nuestras posiciones opresor/oprimido parecía fluir a través de la energía del ritual.
En la AT, creemos en la soberanía del adulto, operando como “autores” de nuestras vidas, trabajando en acuerdos y contratos co-creados con nuestro terapeuta. Sin embargo, Anny encarnaba un rol parental en el ritual, no en el sentido físico, sino a través de la espiritualidad. Con Anny, ya no había un terapeuta/persona definida, sino una relación más fluida.
Una parte crucial de nuestro viaje fue tener este estado intensamente elevado de vulnerabilidad. Anny nos acogió con alegría, honrando tanto nuestra vulnerabilidad como nuestra incomodidad, y se mostró sincera sobre los desequilibrios de poder y la opresión histórica. Este proceso nos permitió explorar una interseccionalidad de la opresión dentro de nuestro propio proceso, siempre conscientes de nuestro rol como opresores privilegiados.
Sin embargo, las líneas de estos límites eran claras en el contexto cultural: el rol de Anny no era de reconciliación ni de consuelo, sino más bien de guía espiritual, conectando con entidades poderosas a través del fuego. Nos enfrentamos a estas tensiones de manera respetuosa, abriendo espacio para nuevas perspectivas y aprendizajes en nuestras prácticas.
En última instancia, este viaje nos ofreció una nueva comprensión de las posibilidades de la AT, al reconocer nuestras posiciones privilegiadas y reflexionar sobre cómo podríamos integrar las prácticas espirituales mayas en nuestra propia comprensión y aplicación de la AT.
Piotr Jusik, puede ser contactado en pester@iflowcoaching.com; Rosalind Sharples en rosalind.sharples@icloud.com; y Jo Grace en emotionwise@hotmail.com.
